上壹周結束了Sunilji的呼吸冥想課程，每天下午我們只做壹件事，就是瑜伽休息術，在那個過程中，我們通過冥想去分離所有自己以外的東西，那些被頭腦創造出來的東西。
冥想中的分離不是和外在世界分開，而是與頭腦中的世界分開。這樣我們就可以真實地與此刻共處。
生活中，大部分時候，人們總是貌合神離，從沒有真正地彼此相遇。
因爲每壹個人都孤獨地生活在自己的頭腦中。也許兩個人認識很久，甚至天天見面、壹起生活，但是他們從沒有真正“看見”“聽見”彼此。
聊天的時候，我們會發現這樣壹件事：壹個人總是會很快地在另壹個人正在講的故事中，找到壹個空隙，去插入自己的故事——“對，我也有類似的經曆，妳聽我跟妳說……”
人們離不開“我自己的故事”，所以真正的傾聽發生得非常艱難。也許相愛的人感受到極致的美好，是來自于那壹份“忘我”，彼此心甘情願地融入彼此的故事，沒有贊同與否，只有那壹刻的全然共處。
正如Sunilji所說：“我們本身沒有遇見，是我們腦海裏的兩個世界遇見了而已。”
有壹個關于水中月的比喻。十個人看月亮，請問：看到了幾個月亮？十個嗎？壹個嗎？還是沒有月亮？
其實都是對的，看妳站在哪個角度來說。從生活中客觀來看，很明顯，人們看的就是同壹個月亮；但是站在不同個體的角度來看，其實每壹個人眼中的月亮又都不壹樣。所謂的“我”，只不過是壹種角度罷了。這樣壹來，就沒有對錯之分，只有不同角度。
那麽，什麽人看到的會是“沒有月亮”呢？
答案是那個壓根不去看的人。
看，並不是借助眼睛這個工具去看，才叫看。看，發生在妳想看的那壹個刹那的心動之時。
只要妳想看，那個東西便已經出現了。所以，起心、成相、看到、判斷、動念、再成相、再判斷……于是就有了故事，我們的頭腦便帶著我們，滾雪球壹般進入那個思維鏈條，痛苦在其中巡回不止。
什麽時候，我們能從自己的故事中出來，這就是瘋狂奔跑的小白鼠革命性的壹刻。
頭腦在兩個人之間創造了太多的東西。這壹生，我們至少應該有壹次真正地相遇。Adyashanti在《活在恩典中》這本書裏寫到：
當我對妳有了壹個想法的時候，那個想法實際上是我創造出來的，我就因此將妳變成了壹個想法。
當我們對自己所想的信以爲真，當我們以爲自己的所想就是現實時，我們就會受苦。我們開始體驗到隔絕感，我們不再能夠以豐富而充滿人情味的方式感覺彼此的連接，而是發現我們自己越來越退縮到心智的世界裏，退縮到壹個我們自己創造出來的世界裏。
從自己的故事中出來，做起來並不容易，我們的身體、感受、想法、情緒、行動等等都在往不同方向四面八方地跑，看上去像是壹個瘋狂失控的機器，而通過調整呼吸進入冥想，則能夠慢慢把它們拉回來，讓它們back inside，重新整合到壹起。
在平日的生活中，大部分人都是吸氣長呼氣短，呼吸控制法首先要改變這個順序，讓吸氣飽滿，但呼氣時間是吸氣時間的兩倍。這個時候，心、肺、神經系統會同時運作。練習呼吸控制法，需要啓動所有覺知系統。在我們的脊柱中包含著OM（a-u-m）的所有聲音，當冥想進入到壹定深度，妳甚至可以聽到身體內的這些聲音。
當我們呼吸時，我們的整個身體，頭腦都在呼吸。冥想就是終止我們的頭腦活動，進入那份當下的甯靜。但是頭腦會感覺到被殺死，因此它會拼命制造各種體驗，終止平靜，企圖複活。
所以，冥想中常常發生各種不舒服的身體感受，例如本來不癢的地方，突然就癢癢了；恐懼也會竄出來，閉著眼睛，卻怎麽都覺得旁邊有“人”；或者還會勾起深層記憶，那記憶本來已經與妳失散多年，竟然又被啓動了；更常見的，是冥想時總會突然想到很多看上去十分重要的事情還沒做，甚至産生超棒的靈感，恨不得馬上起身去記下來……如此，冥想的穩定就被撼動，人心惶惶地想要結束練習……頭腦再次“得逞”。
壹旦可以控制呼吸，那個生命之氣就能夠到達我們身體的任何位置。透由呼吸，會松動到我們內在本來固著的很多東西，而越是深長的呼吸，越能夠“停止”頭腦。
在生活中，我們可以從關注自己的呼吸開始練習。當覺察到焦慮、緊張的時候，只需要壹個呼吸，把自己帶回當下。養成習慣之後，則可以開始慢慢調整呼吸的速率，把吸氣時間和呼氣時間調整成等比，之後再慢慢試著讓呼氣時間是吸氣時間的兩倍。
《哈達瑜伽之光》中如此描述呼吸：
只要身體還有呼吸，就還有生命。死亡不過是呼吸離開了身體。因此，呼吸應該得到控制。
呼吸即PRANA，代表我們的生命力，只要它還在體內，生命的機能就繼續活動。
而呼吸的所在之地，也就是我們的所在之地，即此時、此刻，別無他處。
blessing❤️